进入21世纪这二十多年来，佛学的传播如同潮水般一波接一波地涌入我们的日常生活。从“禅意生活”到“正念冥想”，再到风靡一时的“佛系青年”，佛学似乎成了现代人应对焦虑与迷茫的一剂良方。然而，在这股热潮中，不少人对佛学的理解却出现了偏差，甚至走向了消极与虚无。

所谓“佛系”，在一些人口中成了“这世间没意思”的代名词：反正人终有一死，挣钱有什么用？努力又有什么意义？反正人生终将失败。他们将佛学的核心概念“空”误解为“一切皆无”，进而陷入一种“断灭见”——认为世界毫无价值、人生毫无意义。殊不知，在正统佛教中，这种看法恰恰是被严厉批判的。高僧大德若听到这样的言论，恐怕会当头棒喝：“学佛之人，岂可堕入断灭见！”

真正的“空”，并非否定存在，而是揭示万事万物皆由因缘和合而生，没有固定不变的自性。它不是消极的虚无，而是对执著的破除，是对可能性的敞开。正如《金刚经》所言：“应无所住而生其心。”——不执著于过去，也不恐惧于未来，心才能自由流动，创造无限可能。

虚假的“不过是”

网上经常有一种人充斥着一种“解构一切”的心态。无论你取得多大成就，总有人轻飘飘地来一句“不过是……”。

你成名了？“不过是运气好。”

你推崇西方科学？“不过是殖民话语。”

就连杨振宁先生这样在人类科学史上留下浓墨重彩一笔的巨匠，在他去世后仍有人冷嘲热讽：“不就是回国养老吗？”“娶那么年轻的妻子，不就是为了在清华大学拿一个免费的房子吗？不如李政道干脆不回来。这种对一切价值的拆解与贬低，本质上是一种精神上的懒惰——不愿承认他人的光芒，也不愿承担自我成长的责任。

看到任何的价值，然后二话不说——抬脚踹一句门。

躺平吗？

于是，“躺平”成了某种逃避的借口。但真正的佛学从不鼓励躺平，反而强调精进。丰子恺晚年曾去拜访弘一法师。那日傍晚，他刚见到刚出关的弘一法师，对方只说了一句：“来不及了。”——不是对生命的绝望，而是对修行的紧迫感。弘一法师一生严持戒律、精勤用功，即便如此，仍觉时间不够用。这种“一点时间都不肯浪费”的态度，恰恰体现了佛教对生命的珍视与对目标的坚定。

这让我想起罗振宇早年在央视的一段经历。年轻的罗振宇不知道“节制”：体重不节制、语言不节制……曾因直言得罪领导，对方不愿明着调走他，便设局搞全员竞聘，并私下叮嘱评委：“别给那个胖子打高分。”罗振宇当时本能地想对抗、想冷处理，像一只警觉的狐狸，准备在夹缝中求生。但一位前辈点醒了他：“你不是打算离开吗？那就把这次演讲当作你后半生的起点。这是央视最后一次聚焦你，也是你向世界发出邀约的机会。”

这个思维的转变至关重要。他不再纠结于过去的委屈或身份的得失，而是选择以“空”的心态面对当下——放下执念，重新出发。他特意定制了一套西装，认真准备PPT和演讲。最终，他不仅完成了那场直播演讲，更因此开启了人生的新篇章。后来的诸多机缘，皆源于那一刻的“放手”与“敞开”。

这不正是“空”的真义吗？不是空无一物，而是不被过去所困，不被身份所缚，让心腾出空间，迎接新的可能。他向世界发出一个无声的邀约：“我准备好了，若有善缘，请带我同行。”这种姿态，不是被动等待，而是主动开放；不是消极躺平，而是积极创造。

要不要的本质是什么？

我们每个人其实都站在类似的十字路口。

要不要读博？要不要创业？要不要换城市？很多人带着对现状的不满去思考“要不要”，却忘了问自己：“我真正想要的是什么？”

比如说，“我要不要创业”，实质上是我想发财；

“我要不要考研”，实质上是我想要找个好工作；

“我要不要结婚”，实质上是我想要享受一家之主的感觉；

如果是那样那动机本身就窄了。但如果你愿意相信：缘分随时可能降临，奇迹就在转角，那么你就会像罗振宇那样，把每一次挑战都当作新生命的起点。

向这个世界发出一个号召：我现在接受任何美好的邀约，。这是我们每时每刻要做的。现在就可以。这就是佛学告诉你的“空”，你有无穷无尽的创造可能。过去就让它过去，不值得执着和留恋。未来有无穷的可能，现在就可以开始。

佛学的核心到底是什么？还是可以回到“空”。稍微读一点点书，最经常听到“空不是有，也不是无”。世界的万事万物都是因为因缘和合而来，等这些缘分消失。没有任何东西有他的本性。

结语

爱因斯坦曾说：“人的一生只有两种活法：一种是视万物为奇迹，另一种是视一切皆属寻常。”你选择哪一种？

真正的佛学，从来不是教人放弃，而是教人放下执念后更勇敢地前行。它鼓励我们以感恩之心看待每一次相遇，以开放之心拥抱每一种可能。所谓“结善缘”，不只是祈求好运，更是主动创造连接，成为他人生命中的光。

所以，请别再把“佛系”当作躺平的遮羞布。佛祖从未让你躺下，他让你喊出的号子是：“攒着劲往前奔，一切皆有可能！”

而这，才是“空”最深的慈悲与最真的力量。